CAPÍTULO VII – PRAŚNA MĀRGA

70. AṢṬAMAṄGALAM

Śloka 1 — No número do (Aṣṭamaṅgala) (composto por três dígitos), o dígito à esquerda (centena) denota o passado, o dígito do meio (dezena) denota o presente, e o dígito à direita (unidade) denota o futuro.

Śloka 2 — As partes inferior, média e superior do corpo são significadas respectivamente pelo dígito das unidades, dezenas e centenas. Na parte do corpo denotada por um número par, há algum distúrbio apropriado ao planeta correspondente.

NOTAS: Este śloka é sugestivo. O número Aṣṭamaṅgala, composto por três dígitos, representa o corpo físico inteiro. O número à esquerda (centena) significa a condição e natureza da parte do corpo acima do pescoço; o dígito central (dezena) refere-se à parte do corpo abaixo do pescoço e acima da cintura; o dígito à direita (unidade) governa a parte do corpo abaixo da cintura.

Suponhamos que o número Aṣṭamaṅgala seja 247. O dígito central, 4, é um número par. Isso significa que há algum distúrbio ou defeito na parte média do corpo — abaixo do pescoço e acima da cintura. Esse número está regido por algum planeta (indicado abaixo) e a natureza do defeito ou doença seria apropriada à natureza do planeta correspondente. Este capítulo específico lida, de certa forma, com a Numerologia Hindu.

Ślokas 3 a 6 — Os oito planetas (grahas), yonis (úteros ou tipos de nascimento), animais e bhūtas (elementos) começando a partir do Sol, dhvaja (estandarte), garuḍa e pṛthvī (terra), respectivamente, correspondem aos números de um a oito, na seguinte ordem:

Número	Graha (Planeta)	Yoni	Animal	Bhūta (Elemento)
1	Sūrya (Sol)	Dhvaja (Estandarte)	Garuḍa (Águia Divina)	Pṛthvī (Terra)
2	Maṅgala (Marte)	Dhūma (Fumaça)	Mārjāra (Gato)	Agni (Fogo)
3	Guru (Júpiter)	Siṃha (Leão)	Siṃha (Leão)	Pṛthvī (Terra)
4	Budha (Mercúrio)	Śvā (Cachorro)	Śvā (Cachorro)	Ākāśa (Éter)
5	Śukra (Vênus)	Vṛṣabha (Boi)	Sarpa (Serpente)	Jala (Água)
6	Śani (Saturno)	Khara (Asno)	Mūṣaka (Rato)	Vāyu (Ar)
7	Candra (Lua)	Gaja (Elefante)	Gaja (Elefante)	Jala (Água)
8	Rāhu	Kāka (Corvo)	Śaśaka (Lebre)	Ākāśa (Éter)

Dhvaja e Siṃha yonis pertencem a pṛthvībhūta (elemento terra);
Gaja e Vṛṣabha pertencem a jalabhūta (elemento água);
Dhūma pertence a agnibhūta (elemento fogo);
Khara (asno) pertence a vāyubhūta (elemento ar);
e Śvā (cachorro) e Kāka (corvo) pertencem a ākāśabhūta (elemento éter).

NOTAS: Estes ślokas são simples o suficiente e não exigem explicações detalhadas. São considerados 8 números. Cada número denota:

1. um planeta específico,

2. uma yoni específica,

3. um animal específico,

4. e um bhūta (elemento) específico.

O número sempre deve ser tomado em três dígitos:

1. o dígito das centenas referindo-se ao passado,

2. o dígito das dezenas ao presente,

3. e o dígito das unidades ao futuro.

Nos ślokas subsequentes, os resultados devido ao planeta regente, à yoni correspondente etc. são explicados.

71. RESULTADOS DO SOL E OUTROS PLANETAS

Ślokas 7 a 14 — Se o planeta correspondente for Sūrya (Sol), haverá sucesso nos empreendimentos, fama, vitória, honrarias por parte dos governantes, e reconhecimento em conselhos, aldeias, etc.;

1. Se for Maṅgala (Marte) — surgirão problemas com ladrões, príncipes e armas, medo de fogo, ira do Deva Subrahmaṇya, problemas relacionados a Bhairava, disputas, febre, doenças da cabeça, dos olhos e afecções sanguíneas;

2. Se for Guru (Júpiter) — virão a graça dos devas e dos brāhmaṇas, ajuda de Gurus, ganhos em roupas, ouro, elefantes e cavalos;

3. Se for Budha (Mercúrio) — haverá medo de animais, ira do Deva Viṣṇu, doenças de pele e febre tifóide;

4. Se for Śukra (Vênus) — ocorrerão ganhos de ornamentos, belas roupas, leitos e camas, felicidade proveniente da esposa, boa alimentação, melhor rendimento nas terras e aquisição de vacas e búfalos;

5. Se for Śani (Saturno) — surgirão reumatismo, dores estomacais, problemas com ladrões, medo de pessoas más, medo da morte e aflições provocadas por espíritos malignos;

6. Se for Candra (Lua Cheia, pūrṇa-candra) — haverá felicidade familiar, paz mental, associação com parentes e amigos, aquisição de produtos aquáticos, boa comida e bebidas, e companhia de mulheres;

7. Se for Rāhu — aparecerão problemas virulentos na pele, doenças nos olhos e nas pernas, medo de veneno e disputas com pessoas más.

NOTAS: Aqui observa-se que os números ímpares são considerados auspiciosos (śubha), enquanto os números pares são considerados inauspiciosos (aśubha).

72. EFEITOS DE “DHWĀJA” (DHVAJA)

Ślokas 15 a 22 — Se Dhvajā (Yoni do estandarte) for a predominante, haverá saúde, ganhos monetários, destruição dos inimigos e nascimento de filhos;

1. Se Dhūmā (Yoni da fumaça) — surgirão preocupações mentais, doenças graves, problemas vindos de inimigos, pobreza, degradação na posição social e disputas;

2. Se Siṃhā (Yoni do leão) — haverá saúde, nascimento de um filho, paz mental, ganho de dinheiro, recompensas de governantes e brāhmaṇas;

3. Se Śvā (Yoni do cachorro) — haverá exílio da terra natal, medo, perda de dinheiro, doenças, disputas e medo de morte acidental;

4. Se Vṛṣabhā (Yoni do touro/boi) — ocorrerão casamento, nascimento de filho, ganhos monetários, felicidade familiar, longa vida e boa saúde;

5. Se Kharā (Yoni do asno) — surgirão problemas vindos de inimigos, privação de residência, perda de dinheiro, fracasso nos empreendimentos e tristezas;

6. Se Gajā (Yoni do elefante) — haverá relações sexuais com mulheres, aquisição de dinheiro e inteligência, associação com amigos e parentes, e prêmios e presentes vindos de governantes;

7. Se Kākā (Yoni do corvo) — ocorrerão perda ou degradação na profissão, disputas com parentes, perda de residência, grande aflição mental e medo de suicídio ou morte.

73. SÍMBOLOS ANIMAIS

Śloka 23 — Se os dígitos das dezenas (central) e das unidades forem representados respectivamente por sarpa (serpente) e garuḍa (águia divina), ou mūṣaka (rato) e mārjāra (gato), gaja (elefante) e siṃha (leão), ou śaśaka (lebre) e śvā (cachorro), respectivamente, o questionador (praśnakartā) morrerá.

NOTAS: Vê-se aqui que:

1. serpente (sarpa) e garuḍa são inimigos;

2. rato (mūṣaka) e gato (mārjāra) são inimigos;

3. elefante (gaja) e leão (siṃha) são inimigos;

4. lebre (śaśaka) e cachorro (śvā) são inimigos.

A morte é provável quando os dígitos central e direito aparecem nas combinações acima.

Dígito central	Dígito da unidade
Sarpa (Serpente)	Garuḍa (Águia)
Mūṣaka (Rato)	Mārjāra (Gato)
Gaja (Elefante)	Siṃha (Leão)
Śaśaka (Lebre)	Śvā (Cachorro)

Ślokas 24 e 25 — Se os animais forem encontrados na ordem acima — por exemplo, um gato sendo visto comendo um rato, ou um garuḍa capturando uma serpente, ou um cachorro perseguindo uma lebre — isso é sinal de morte.

Ślokas 26, 27 e 28 — Se o dígito central corresponder a:

1. mārjāra (gato), ou se o questionador pular sobre um gato — ele será acometido por doenças;

2. śvā (cachorro) — será mordido por um cachorro;

3. mūṣaka (rato) — roupas, leitos, etc., serão roídos por ratos;

4. kāka (corvo) — um corvo defecará ou arranhará o corpo;

5. khara (asno) — haverá perigo por quadrúpedes ou animais selvagens;

6. dhūma (fumaça) — haverá calamidades de fogo.

Qualquer dessas indicações no dígito central mostra que o questionador será afetado por más doenças e outros infortúnios, mas não resultará em morte.

Śloka 29 — Se os senhores (nātha) dos dígitos central e direito forem mutuamente inimigos, ou se ambos forem planetas maléficos, então deve-se predizer o mal. Porém, se esses senhores, ainda que maléficos, forem amigáveis entre si, então o mal não ocorrerá.

74. EFEITOS DOS PAÑCA BHŪTAS

Śloka 30 — Dos bhūtas (elementos), pṛthvī (terra) e jala (água) são auspiciosos (śubha). Agni (fogo), vāyu (ar) e ākāśa (éter) são maléficos (aśubha).

Śloka 31 — Se, entre os dígitos central e direito, um for agni (fogo) e o outro jala (água), então haverá doenças, ou até mesmo a possibilidade de morte.

75. CÁLCULO DO DIA LUNAR (TITHI) ETC.

Ślokas 32 a 34 — O número (Aṣṭamaṅgala), dividido separadamente por 30, 27, 7, 12, 9 e 5, e os respectivos restos (śeṣa) contados a partir:

1. do primeiro tithi (dia lunar) da quinzena clara (śukla-pakṣa),

2. de Aśvinī (nakṣatra),

3. do domingo (ravi-vāra),

4. de Meṣa (rāśi Áries),

5. de Sūrya (Sol, como regente),

6. e de Pṛthvī (bhūta terra),

darão respectivamente o tithi (dia lunar), o nakṣatra (constelação), o dia da semana, o rāśi (signo), o planeta (graha) e o bhūta (elemento) correspondentes.

NOTAS: Suponha-se que o número seja 183.

1.Dividindo por 30, o resto é 3 → contado a partir do primeiro tithi, temos o terceiro tithi.

2. Dividindo por 27, o resto é 21 → contado a partir de Aśvinī, obtemos o 21º nakṣatra, que é Uttarāṣāḍhā.

3. Dividindo por 7, o resto é 1 → contado a partir de domingo, resulta em domingo.

4. Dividindo por 12, o resto é 3 → contado a partir de Meṣa, dá Mithuna (rāśi Gêmeos).

5. Dividindo por 9, o resto é 3 → associado ao 3º planeta, que é Maṅgala (Marte).

6. Dividindo por 5, o resto é 3 → associado ao 3º bhūta, que é agni (fogo).

76. RESULTADOS DO TITHI, ETC.

Śloka 35 — Se o rāśi obtido pelo método do Aṣṭamaṅgala descrito acima for o 8º rāśi a partir do janma-rāśi (signo natal) do questionador, ou se o nakṣatra do Aṣṭamaṅgala for o 3º, 5º ou 7º nakṣatra contado a partir do janma-nakṣatra (constelação natal) do questionador, então algo maléfico certamente ocorrerá.

Śloka 36 — Conforme os fatores do Aṣṭamaṅgala (tithi, nakṣatra, vāra, etc.) estejam afligidos por doṣas maléficos, como mṛtyu (morte) ou dagdha (queimado), ou fortalecidos por bons yogas, como śuddha (puro), etc., o questionador (praśnakartā) enfrentará um perigo iminente ou, ao contrário, obterá bons resultados.

Śloka 37 — Se todos os três dígitos forem números pares, ocorrerá morte.

Se os dígitos da esquerda (centena) e do meio (dezena) forem pares, haverá doenças perigosas.

NOTAS: Aqui deve-se notar que, matematicamente, números pares não podem ocupar todas as três posições simultaneamente (já que os números são limitados a uma faixa que impede isso consistentemente). Portanto, predizer segundo essa fórmula não é possível de maneira direta. Diversos autores tentaram explicar este śloka de formas variadas, tentando superar essa dificuldade, mas nenhuma dessas explicações satisfaz a intenção real do autor. Assim, a explicação é deixada à inteligência (buddhi) dos leitores.

Ślokas 38 e 39 — Multiplica-se o número (Aṣṭamaṅgala) por 45 e divide-se o produto por 8. De acordo com o resto (śeṣa):

1. Se o resto for 0, haverá morte;

2. Se for 2, haverá perda de filhos;

3. Se for 4, haverá perigo para os parentes.

4. Se o resto for um número ímpar, haverá boa saúde, recuperação de doenças, etc.

77. NIRĀYAṆA ŚANI (SATURNO)

Ślokas 40, 41 e 42 — Mantenha o número do Aṣṭamaṅgala. Multiplique:

1. o dígito da esquerda (centena) por 2,

2. o dígito do centro (dezena) por 3,

3. o dígito da direita (unidade) por 4.

4. Se o praśna ocorrer durante o śukla-pakṣa (quinzena clara), some 336 a este total.

5. Se ocorrer durante o kṛṣṇa-pakṣa (quinzena escura), some 648.

6. Divida o total obtido por 84.

7. Divida o resto (śeṣa) por 12 → isso dará o número do rāśi.

8. Multiplique o saldo por 30 e divida por 12 → isso dará os graus.

9. Multiplique o resto por 60 e divida por 12 → isso dará os minutos.

10. Quando Guru (Júpiter) transitar por esse rāśi, prediz-se que o questionador (praśnakartā) morrerá.

11. Quando Śani (Saturno) transitar por esse sphuṭa (grau exato), considera-se que a morte do indivíduo ocorrerá.

NOTAS: Aqui trabalhamos o cálculo do Aṣṭamaṅgala Nirāyaṇa Guru e Śani. Como o praśna (consulta) é destinado a cobrir um período de um ano, e às vezes um mês, deve-se afirmar que, se esses trânsitos ocorrerem dentro de um ano ou mês, o questionador morrerá dentro de um único dia. Dessa forma, realizam-se os cálculos.

Śloka 43 — Aqui foi descrito o Aṣṭamaṅgala conforme eu estudei junto ao meu Guru. Se as predições forem feitas com devoção ao preceptor e a Bhagavān (Deus), elas se concretizarão corretamente.

NOTAS: Os princípios delineados neste capítulo podem ser utilizados para responder perguntas baseadas na numerologia. Estamos agora resumindo novamente todo o capítulo para o benefício dos leitores.

A CIÊNCIA DOS NÚMEROS – A ciência dos números sempre foi um estudo fascinante entre os hindus. Tudo no universo é vibração. O mistério da vibração sonora (śabda-spanda) foi bem compreendido pelos Maharṣis, e toda a ciência do Mantra-śāstra está fundamentada na importância das vibrações sonoras. Infelizmente, como ocorreu com outras ciências, os hindus educados negligenciaram o conhecimento legado a nós pelos antigos ṛṣis (sábios) e passaram a estudar e apreciar livros sobre a chamada numerologia escrita pelos estudiosos ocidentais. Há uma grande diferença entre o Sāṅkhya-śāstra (ciência dos números) conforme exposto pelos hindus e a numerologia conforme entendida e ensinada pelos ocidentais. A primeira baseia-se em uma correta apreciação do funcionamento da lei da periodicidade e do grande significado das leis vibratórias, enquanto a segunda atribui arbitrariamente certos números a determinadas letras do alfabeto inglês. O inglês não é sânscrito — e “sânscrito” significa sārāyukīrta (aquilo que é perfeito, completo). As vibrações liberadas pelos alfabetos sânscritos possuem sua própria importância peculiar. A numerologia dos hindus tem uma ligação importante com praśna (astrologia horária), uma vez que esta última vem em nosso auxílio nos momentos de mais profunda ansiedade. O questionador (praśnakartā) deve ser solicitado a mencionar um número de três dígitos. Chamaremos isso de número-raiz (mūla-saṅkhyā).

1. O dígito à esquerda (centena, 100º) denota o passado;

2. o dígito central (dezena, 10º) denota o presente;

3. e o dígito à direita (unidade) sugere o futuro.

Dá-se mais importância aos dígitos das dezenas e das unidades, pois eles lidam com o presente e o futuro.

ATRIBUIÇÃO DOS NÚMEROS AOS PLANETAS – Os diferentes planetas (grahas) são atribuídos aos seguintes números:

Sūrya (Sol) — 1

Candra (Lua) — 7

Maṅgala (Marte) — 2

Budha (Mercúrio) — 4

Guru (Júpiter) — 3

Śukra (Vênus) — 5

Śani (Saturno) — 6

Rāhu — 8

MANIPULAÇÕES DO NÚMERO-RAIZ (MŪLA-SAṄKHYĀ) – Para avaliar a tendência geral dos acontecimentos, o número-raiz é submetido a certos cálculos: Divide-se o número-raiz por 30, 27, 7, 12 e 9, respectivamente.

Os restos (śeṣa) deixados em cada caso representam:

1. Tithi (dia lunar, contado a partir do primeiro do śukla-pakṣa, quinzena clara),

2. Nakṣatra (constelação),

3. Vāra (dia da semana),

4. Rāśi (signo do zodíaco),

5. e Bhūta (elemento), respectivamente, os quais terão uma influência predominante.

PREDIÇÕES DE MALEFÍCIOS – Pode-se predizer que algum mal recairá sobre o questionador (praśnakartā) se:

1. O rāśi calculado pelo número-raiz for o 8º rāśi a partir do janma-rāśi (signo natal) dele; ou

2. O nakṣatra obtido pelo número-raiz for o 1º, 3º, 5º ou 7º nakṣatra a partir do janma-nakṣatra (constelação natal) dele.

Também se pode antecipar perigo iminente se o nakṣatra, rāśi e planeta (graha) derivados do número-raiz estiverem afligidos por conjunções maléficas (pāpa-yogas), aspectos inauspiciosos ou associações maléficas no período em questão.

IMPORTÂNCIA DOS NÚMEROS PARES - Se todos os três dígitos do número-raiz forem números pares, algo sério pode ser esperado. Se os dígitos da centena (100º) e da dezena (10º) forem pares, o questionador sofrerá de doenças graves.

CÁLCULO ADICIONAL SOBRE O NÚMERO-RAIZ (MŪLA-SAṄKHYĀ) – Multiplica-se o número-raiz por 45 e divide-se o resultado por 8. Os resultados atribuídos ao resto (śeṣa) são os seguintes:

1. Se o resto for 0, prediz-se morte (ou uma crise vital);

2. Se for 2, prediz-se perda de filhos ou doença nos filhos;

3. Se for 4, prediz-se perigo para alguns parentes.

Se os restos forem números ímpares, como 1, 3, 5, 7, etc., prediz-se boa saúde, recuperação de doenças, etc.

NÚMEROS DOS PLANETAS (GRAHAS) – Já forneci anteriormente a lista dos números planetários:

1 → Sūrya (Sol)

2 → Maṅgala (Marte)

3 → Guru (Júpiter)

4 → Budha (Mercúrio)

5 → Śukra (Vênus)

6 → Śani (Saturno)

7 → Candra (Lua)

8 → Rāhu

NÚMEROS DAS YONIS (INSTINTOS SEXUAIS) – Os números 1 a 8 representam respectivamente as seguintes yonis:

1. Dhvaja (estandarte)

2. Dhūma (fumaça)

3. Hari (leão)

4. Śvā (cachorro)

5. Vṛṣabha (boi)

6. Khara (asno)

7. Mātaṅga (elefante)

8. Vāyasa (corvo)

NÚMEROS DOS ANIMAIS – Os números 1 a 8 representam respectivamente os seguintes animais:

1. Garuḍa (águia divina)

2. Mārjāra (gato)

3. Siṃha (leão)

4. Śvā (cachorro)

5. Sarpa (serpente)

6. Mūṣaka (rato)

7. Gaja (elefante)

8. Śaśaka (lebre)

NÚMEROS DOS PAÑCA-BHŪTAS (CINCO ELEMENTOS PRIMORDIAIS) – Os pañca-bhūtas são representados da seguinte forma:

1. Pṛthvī (terra) → 1 e 3

2. Jala (água) → 5 e 7

3. Agni (fogo) → 2

4. Vāyu (ar) → 6

5. Ākāśa (éter) → 4 e 8

Nº	*Planeta (Graha)*	Yoni (Instinto Sexual)	Animal	Bhūta (Elemento Primordial)
1	Sūrya (Sol)	Dhvaja (Estandarte)	Garuḍa (Águia Divina)	Pṛthvī (Terra)
2	Maṅgala (Marte)	Dhūma (Fumaça)	Mārjāra (Gato)	Agni (Fogo)
3	Guru (Júpiter)	Siṃha (Leão)	Siṃha (Leão)	Pṛthvī (Terra)
4	Budha (Mercúrio)	Śvā (Cachorro)	Śvā (Cachorro)	Ākāśa (Éter)
5	Śukra (Vênus)	Vṛṣabha (Boi)	Sarpa (Serpente)	Jala (Água)
6	Śani (Saturno)	Khara (Asno)	Mūṣaka (Rato)	Vāyu (Ar)
7	Candra (Lua)	Mātaṅga (Elefante)	Gaja (Elefante)	Jala (Água)
8	Rāhu	Vāyasa (Corvo)	Śaśaka (Lebre)	Ākāśa (Éter)

REDUÇÃO DO NÚMERO-RAIZ (MŪLA-SAṄKHYĀ) A UM ÚNICO DÍGITO – Reduza o número-raiz a um único dígito (eka-saṅkhyā) e descubra qual planeta (graha) o preside. A partir disso, prediga os seguintes resultados:

1. Se Sūrya (Sol) presidir o número → o objetivo desejado será alcançado.

Se a pergunta (praśna) referir-se à política, haverá sucesso e honra fluindo.

2. Se Candra (Lua) presidir o número → haverá paz mental, felicidade doméstica, abundância de alimentos e aquisição do objeto desejado.

Observação: no momento da pergunta, a Lua deve estar poderosa para fornecer esses resultados em plena medida.

3. Se Maṅgala (Marte) presidir → surgirão acidentes, ferimentos por fogo e armas, brigas, doenças da cabeça e problemas com ladrões.

Praśna sempre refere-se ao futuro imediato — de 1 dia a 1 ano — e esses resultados devem ocorrer dentro desse período.

4. Se Budha (Mercúrio) presidir → surgirão coceiras, erupções cutâneas e úlceras no corpo, febre prolongada ou intermitente, problemas com animais domésticos (cães, gatos etc.) e prejuízos no comércio e nos negócios.

5. Se Guru (Júpiter) presidir → haverá acesso a ouro, realização dos desejos, bênçãos de preceptores e pessoas santas, e facilidade nos assuntos em geral.

6. Se Śukra (Vênus) presidir → haverá bons prazeres sexuais, felicidade conjugal, boa renda e aquisição de dinheiro e ornamentos.

7. Se Śani (Saturno) presidir → surgirão dores abdominais (śūla), tristezas, desentendimentos, medo de espíritos e seres astrais, reumatismo e, em geral, maus resultados.

8. Se Rāhu presidir → surgirão doenças cutâneas virulentas, problemas nos olhos, mal-entendidos, medo de veneno, serpentes e répteis.

SOBRE O USO DO DÍGITO-UNIDADE OU DA REDUÇÃO A UM ÚNICO DÍGITO – Há divergência de opiniões quanto a se deve utilizar o dígito das unidades do número-raiz (mūla-saṅkhyā) ou reduzir o número inteiro a um único dígito para fins de predição. O dígito das unidades representa o futuro, e parece razoável considerar esse dígito ao se buscar determinar qualquer coisa relativa ao que está por vir.

PARA ASTROLOGIA MÉDICA (ĀYURVEDIKA JYOTIṢA) – Quando se trata de responder perguntas relacionadas à astrologia médica, o número-raiz como um todo representa o corpo físico.

1. O dígito à esquerda (centena) descreve a condição e a natureza do corpo acima do pescoço.

2. O dígito central (dezena) sugere a condição do corpo entre o pescoço e a cintura.

3. O dígito das unidades revela os defeitos no corpo abaixo da cintura.

Números pares indicam algum tipo de desordem, e a natureza da aflição é denotada pelo planeta (graha) que representa o número e pelas doenças que ele rege.

Exemplo:

Suponha que o número-raiz seja 563.

O dígito central é 6, que é par.

Logo, a parte do corpo envolvida é a região entre o pescoço e a cintura.

O número 6 é regido por Śani (Saturno).

Portanto, o questionador sofre de uma doença indicada por Saturno naquela porção do corpo.

PAR DE ANIMAIS MALÉFICOS – Se os dígitos central e das unidades forem representados pelos seguintes pares de animais, muito mal recairá sobre o questionador:

Dígito central	Dígito da direita
Serpente	Garuda
Rato	Gato
Elefante	Leão
Hue (*)	Cão

(*) Hue do original como no śāstra

A disposição acima é até mesmo indicativa de morte precoce, e o consulente ou seus parentes devem ser devidamente alertados sobre o desastre iminente. Se o dígito central for aquele que representa a yoni do gato (mārjāra-yoni), você deve predizer que o consulente simplesmente sofre de doenças. Se for a yoni do cão (śvāna-yoni), diga que ele será mordido por um cão e que deve tomar cuidado. Se surgir a yoni do corvo (kāka-yoni) no número do meio, então você deve prever que haverá um arranhão feito em seu corpo por um corvo. Perigos provenientes de quadrúpedes ou animais selvagens devem ser sugeridos se o número do meio corresponder à yoni do asno (gardabha-yoni). Calamidades por fogo são prováveis se surgir a dhūma-yoni (yoni da fumaça) no centro. Em todas as circunstâncias acima, devem ser preditos infortúnios e doenças, mas não a morte. Da mesma forma, se os grahas regentes dos números centrais e finais forem inimizáveis entre si (vairi-bhāva) ou ambos forem maléficos naturais (pāpi-graha), então prediga o mal. Se os grahas maléficos forem, no entanto, amigáveis entre si (mitra-bhāva), então nenhum mal acontecerá. De maneira semelhante, se os dígitos centrais e finais representarem pṛthvī (terra) e jala (água), isso indica bom resultado. Já agni (fogo), vāyu (ar) e ākāśa (éter) pressagiam o mal. Assim, agni e vāyu são bons juntos, mas agni e jala são maus.

Um Exemplo: Seja o Janma Rāśi (signo natal) Touro (Vṛṣabha) e o número-raiz (root number) 563. Seja a janma nakṣatra (constelação natal) Mṛgaśīrṣa.

Tempo	Dígito do número-raiz	Graha	Yoni	Animal	Elemento
Passado	5	Śukra (Vênus)	Gava-yoni (boi)	Serpente	Jala (água)
Presente	6	Śani (Saturno)	Gardabha-yoni (asno)	Rato	Vāyu (ar)
Futuro	3	Guru (Júpiter)	Siṁha-yoni (leão)	Leão	Pṛthvī (terra)

Dividindo o número-raiz por 30, 27, 7, 12, 9 e 5 respectivamente, obtemos:

1. Número-raiz tithi (dia lunar) — 8º do lado escuro (Kṛṣṇa-pakṣa aṣṭamī).

2. Número-raiz nakṣatra (constelação) — Dhanisṭhā, 5ª a partir de Mūla.

3. Número-raiz vāra (dia da semana) — Maṅgala-vāra (terça-feira).

4. Número-raiz rāśi (signo) — Kumbha (Aquário).

5. Número-raiz graha (planeta) — Śukra (Vênus).

O signo número raiz é o 10º a partir do janma rāśi.

O nakṣatra do número-raiz é a 1ª a partir da nakṣatra natal.

Os planetas do número-raiz são regentes do janma rāśi.

Assim, as disposições do número-raiz são razoavelmente poderosas e favoráveis.

Multiplicando o número-raiz por 45 e dividindo o produto por 8:

563×458=25.3358=3166,resto7\frac{563 \times 45}{8} = \frac{25.335}{8} = 3166, resto 78563×45=825.335=3166,resto 7

o que indica boa saúde e recuperação de doenças.

O dígito das centenas é presidido por Śukra (Vênus), um benéfico, indicando um bom passado.
O número 6 é regido por Śani (Saturno), portanto o presente é maléfico e o consulente sofre de uma doença indicada por Saturno, situada na região entre o pescoço e a cintura.
O número na casa das unidades pertence a Guru (Júpiter), sugerindo realização do objetivo.
O número do meio é presidido por gardabha-yoni (yoni do asno), pressagiando problemas provenientes de quadrúpedes.

Resumo:

A disposição do número-raiz, do tithi lunar, etc., em relação aos seus elementos natais é favorável, indicando um bom período no futuro imediato. saturno rege o número do meio, o que sugere que você está passando por cólicas ou alguns problemas reumáticos na região entre o pescoço e a cintura. Isso provavelmente desaparecerá em breve. Boa saúde está indicada. O passado imediato foi bom, enquanto o presente indica momentos de ansiedade. Você não precisa se preocupar com o futuro, já que Júpiter, regente do dígito das unidades, conferirá felicidade e permitirá que você realize os objetivos que tem em mente. Como o número do meio é regido por gardabha-yoni, seja cuidadoso, pois há indicação de problemas vindos de quadrúpedes. Vemos como a ciência dos números é de imensa utilidade quando aplicada ao Praśna (Astrologia Horária). Deve-se ser muito cuidadoso na discriminação das evidências astrológicas, pois, do contrário, as conclusões tenderão a estar erradas.

Assim conclui-se o 7º capítulo do Praśna Mārgā.