CAPÍTULO VIII – PRAŚNA MĀRGA
78. EFEITOS DO ĀRŪḌHA
Śloka 1 — No Praśna Kriyā, devem ser examinados seis rāśis principais: (1) Ārūḍha, (2) Lagna, (3) Navāṁśa Lagna, (4) Chatra, (5) Spriṣṭāṅga e (6) Jāma.
NOTA: Neste capítulo, o autor passa a tratar especificamente dos efeitos do Ārūḍha. O Spriṣṭāṅga Rāśi (5) é definido como o signo correspondente ao órgão tocado pelo consulente no momento da pergunta. A alocação tradicional desses órgãos aos doze signos segue as indicações de Varāhamihira, onde: (1) Meṣa (Áries) rege a cabeça; (2) Vṛṣabha (Touro) rege o rosto; (3) Mithuna (Gêmeos) rege o peito; (4) Karkaṭa (Câncer) rege o coração; (5) Siṁha (Leão) rege a barriga; (6) Kanyā (Virgem) rege a cintura; (7) Tulā (Libra) rege o abdômen; (8) Vṛścika (Escorpião) rege os órgãos sexuais; (9) Dhanus (Sagitário) rege as coxas; (10) Makara (Capricórnio) rege os joelhos; (11) Kumbha (Aquário) rege as nádegas; e (12) Mīna (Peixes) rege os pés. O Chatra Rāśi (4) é determinado com base no chamado Vīthi Rāśi, que depende da posição do Sol no momento da pergunta.
NOTA: As regras são as seguintes: (a) Se o Sol ocupa Vṛṣabha, Mithuna, Karkaṭa ou Siṁha, o Vīthi Rāśi será Meṣa; (b) Se o Sol ocupa Vṛścika, Dhanus, Makara ou Kumbha, o Vīthi Rāśi será Mithuna; (c) Se o Sol ocupa Kanyā, Tulā, Mīna ou Meṣa, o Vīthi Rāśi será Vṛṣabha. Depois de identificado o Vīthi Rāśi, conta-se o número de rāśis de Ārūḍha (1) até Lagna (2) e marca-se o mesmo número de rāśis a partir do Vīthi Rāśi. O resultado será o Chatra Rāśi (4).
Śloka 2 — Se os rāśis indicados no śloka 1 estiverem favoravelmente dispostos, haverá saúde e outros resultados auspiciosos. As disposições benéficas, maléficas e fracas devem ser cuidadosamente consideradas antes de dar a resposta ao consulente. Esta é a injunção dos śāstras.
NOTA: Os seis signos devem ser fortalecidos pela associação ou aspecto de grahas benéficos. Se estiverem enfraquecidos pela presença ou aspecto de grahas maléficos e aflitos, o consulente será miserável em suas condições gerais de vida. O poder de julgamento do astrólogo deve ser plenamente exercido.
Śloka 3 — Se o Ārūḍha ou o Lagna estiverem ocupados por grahas maléficos, então o consulente sofrerá de doenças ou ferimentos no órgão governado por esses rāśis.
NOTA: Por exemplo, se o Ārūḍha for Meṣa e o Lagna
for Karkaṭa, e ambos estiverem aflitos, então tanto a cabeça quanto o coração
serão os focos das doenças.
Śloka 4 — Se os regentes do Ārūḍha e do Lagna, juntamente com a Lua e o Sol, e os regentes das casas ocupadas por esses quatro regentes, estiverem exaltados no Navāṁśa e forem, de modo geral, fortes, então o consulente será afortunado e feliz.
NOTA: Segundo alguns comentaristas, Tuṅgāṁśa refere-se não à exaltação no navāṁśa, mas sim aos graus exatos de exaltação (em longitude) no rāśi principal.
Śloka 5 — Se os regentes mencionados acima forem fracos, a condição do consulente não será boa. Se eles ocuparem nīca (debilitação) ou śatru navāṁśa (navāṁśa inimigo), então a condição do consulente será realmente desafortunada.
NOTA: Aqui é feita uma distinção entre os regentes dos rāśis estarem apenas fracos e o fato de ocuparem navāṁśas inimigos ou debilitados — sendo este último definitivamente mais prejudicial.
Śloka 6 — Se o regente do Ārūḍha estiver desprovido de força e o regente da 8ª casa estiver forte, então o consulente estará cercado de perigos por todos os lados. Por outro lado, se os regentes do Ārūḍha e da 9ª casa forem fortes, e os regentes das casas 6, 8 e 12 forem fracos, então haverá um influxo de todos os tipos de fortuna.
79. AVASTHĀS
Śloka 7 — Existem duas categorias de Graha Avasthās (estados ou condições planetárias), cada uma sendo dividida em sete tipos. O estado ou condição do consulente será semelhante à avasthā planetária correspondente.
Ślokas 8 a 12 — As sete avasthās planetárias são: (1) neutralidade (śīta), (2) amizade (mitra), (3) próprio signo (svakṣetra), (4) mūlatrikoṇa, (5) exaltação (uccha), (6) inimizade (śatru) e (7) debilitação (nīca). Essas sete condições planetárias correspondem, respectivamente, aos sete estados humanos: (1) infância extrema (atibālaya), (2) infância (bālaya), (3) adolescência (kaumāra), (4) juventude (yauvana), (5) estado real (bhūpa), (6) velhice servil (vṛddha) e (7) morte (mṛta).
A definição técnica detalha que: um graha é considerado (1) infante por um dia após a combustão; (2) criança durante sete dias após a combustão; (3) kaumāra até o momento em que se torna estacionário; (4) yauvana até o início da retrogradação; (5) rei (bhūpa) durante o período de retrogradação; (6) vṛddha nos poucos dias que antecedem a combustão; e (7) mṛta (morto) quando está efetivamente combusto. Assim, conclui-se que existem duas classes de graha avasthās a serem cuidadosamente consideradas. A análise da força dos regentes, do Ārūḍha, do Lagna e do Chatra deve sempre ser feita levando-se em conta essas diferentes avasthās, para obter uma leitura completa e precisa.
NOTA: Os ślokas 8 a 12 são considerados muito importantes. Reconhecem-se dois tipos de graha avasthās (estados ou condições planetárias): (1) sthāna-avasthā, ou estado posicional, e (2) kāla-avasthā, ou estado temporal. O sthāna-avasthā de um graha pode ser conhecido por sua ocupação em diferentes signos — se ele está em (1) signo de amigo, (2) signo neutro ou (3) signo inimigo. Já o kāla-avasthā pode ser determinado pela distância do graha em relação ao Sol. Observa-se que fenômenos como (1) retrogradação (vakra), (2) combustão (moudhya), entre outros, são devidos especificamente ao movimento do graha em referência ao Sol. A tabela a seguir permitirá ao leitor deduzir tanto os sthāna-avasthās quanto os kāla-avasthās.
|
Avasthā |
Natureza
do Rāśi |
Natureza
do Kāla |
|
Atibālaya |
Signo neutro (sama) |
Durante 1 dia
após a combustão |
|
Bālaya |
Signo amigo |
7 dias após o
período acima |
|
Kaumāra |
Próprio signo
(svakṣetra) |
Até o planeta
tornar-se estacionário |
|
Yauvana |
Mūlatrikoṇa |
Até o início
da retrogradação |
|
Rāja |
Exaltação (uccha) |
Durante todo o
período de retrogradação |
|
Vṛddha |
Signo inimigo
(śatru) |
7 dias antes
da combustão |
|
Mṛta |
Debilitação (nīca) |
Durante a
combustão |
Deve-se tomar os regentes do Ārūḍha Rāśi, do Lagna e do Chatra
Rāśi, observar qual deles é o mais poderoso e, então,
identificar a avasthā (estado) desse planeta.
80. DOENÇAS E ĀRŪḌHA
NOTA: O autor sugere que, quando um graha adquire determinado estado (avasthā), os resultados por ele indicados serão de acordo com a natureza dessa avasthā. Aqui somos requisitados a deduzir os resultados nós mesmos, da seguinte forma: (1) O estágio atibālaya (infância extrema) indica incapacidade de falar, tendência ao sono, extremo egoísmo e uma alternância entre choro e sorriso. (2) O estágio bālaya (criança) é marcado por tendência a brincar, fazer as coisas de forma atrapalhada e curiosidade para saber de tudo. (3) O estágio kaumāra (juvenil) distingue-se por aprendizado, estudo, pensamentos, trabalho e desejo constante de fazer algo. (4) O estágio yauvana (adolescência) é notável pelos instintos sexuais. (5) O estágio rāja (maturidade, realeza) caracteriza-se por uma natureza dominadora, sempre comandando e governando. (6) O estágio vṛddha (velhice) é acompanhado por desatenção, inércia, pessimismo e sono em alternância. (7) O último estágio é mṛta (praticamente morto), marcado pela ausência total de atividade, vivendo num estado perpétuo de convulsões e inconsciência.
Todas essas características podem ser atribuídas ao consulente, conforme a força e condição dos planetas analisados.
Śloka 14 — Se o Ārūḍha Rāśi coincidir com o rāśi ou o navāṁśa de exaltação do regente do dia da semana (vāra-lorde) no momento da pergunta, então o consulente viverá longamente, desfrutando de boa saúde. Por outro lado, se o Ārūḍha Rāśi cair no rāśi ou navāṁśa de debilitação do regente do vāra em questão, ocorrerá morte.
Śloka 15 — Se o Ārūḍha for Siṁha (Leão), o consulente terá problemas no estômago e nos olhos, aflições espirituais e doenças causadas por calor extremo. Se o Ārūḍha for Karkaṭa (Câncer), ele sofrerá de doenças nos seios, língua e rosto; também apresentará falta de apetite e queixas de inchaço e distúrbios aquosos.
Śloka 17 — Se o Ārūḍha Rāśi for regido por Guru (Júpiter), o consulente sofrerá de problemas mentais e queixas nos ouvidos. Se o rāśi for regido por Śukra (Vênus), surgirão doenças nos testículos, aversão a comer e beber, inchaços e outros distúrbios relacionados a fluidos.
81. ĀRŪḌHA NAVĀṂŚA
Śloka 20 — Se o Ārūḍha, o Lagna ou seus respectivos navāṁśas coincidirem com o rāśi ou navāṁśa que contém Gulika (Māṇḍi), então o consulente terá doenças graves. Se a maioria desses fatores estiver conectada com Gulika, deve-se prever a morte do consulente.
NOTA: Devem ser considerados quatro fatores: (1) Ārūḍha Rāśi, (2) Ārūḍha Navāṁśa, (3) Lagna e (4) Navāṁśa Lagna. Se um deles estiver aflito por Gulika, deve-se prever doença. Se três deles estiverem aflitos por Gulika, então deve-se antecipar a morte do consulente. Aqui, aflição significa que a posição de rāśi ou a posição de aṁśa (navāṁśa) de Māṇḍi deve coincidir com as posições de rāśi ou aṁśa do Ārūḍha e do Lagna. Em todos esses casos, especialmente ao prever morte, deve-se dar mais peso ao mapa natal (janma-kundalī).
Śloka 21 — Se uma gandānta aṁśa (parte gandānta, junção entre signos de água e fogo) ocorrer no Ārūḍha ou no Lagna, e for aspectada por maléficos, então ocorrerá morte. O mesmo resultado ocorrerá em relação à 8ª casa a partir do Ārūḍha.
NOTA: O gaṇḍānta aṁśa corresponde ao último navāṁśa de Karkaṭa (Câncer), Vṛścika (Escorpião) e Mīna (Peixes), e ao primeiro navāṁśa de Meṣa (Áries), Siṁha (Leão) e Dhanus (Sagitário). Se a gaṇḍānta aṁśa também recair na 8ª casa a partir do Ārūḍha, pode-se prever morte. Por exemplo, se o Lagna ou a 8ª a partir do Ārūḍha estiver a 2° de Siṁha, isso faz referência direta a uma posição em gaṇḍānta.
Śloka 22 — Se Mīna (Peixes) for o Ārūḍha e estiver aspectado por grahas maléficos, o consulente perderá as pernas e se tornará coxo. Se Vṛścika (Escorpião) ou Karkaṭa (Câncer) forem o Ārūḍha (e estiverem aspectados por maléficos), então o consulente poderá cair em um poço ou tanque de água.
82. GRAHAS E VEGETAIS
Śloka 23 — Os oito pontos cardeais, começando pelo leste, são significados pelo Ārūḍha e pelos demais rāśis. Grahas fortes posicionados nos kendras sugerem a presença de árvores governadas por esses grahas nas direções apropriadas às árvores.
NOTA: O Ārūḍha e o 2º rāśi a partir dele representam o leste; o 3º rāśi indica o sudeste; o 4º e o 5º, o sul; o 6º, o sudoeste; o 7º e o 8º, o oeste; o 9º, o noroeste; o 10º e o 11º, o norte; e o 12º, o nordeste.
NOTA: As árvores são atribuídas a diferentes grahas e rāśis. Por exemplo, a Lua rege as bananeiras (plantain trees), e Karkaṭa (Câncer) também governa essas mesmas árvores. Da mesma forma, as árvores regidas por Maṅgala (Marte) também caem sob os domínios de Meṣa (Áries) e Vṛṣabha (Touro). Suponha que, conforme descrito no śloka 24, um graha forte esteja posicionado em Dhanus (Sagitário), que é um kendra a partir do Ārūḍha Rāśi. Isso acontece de ser a 7ª posição, representando a direção oeste. Como Sagitário é um signo jupiteriano e Júpiter rege o bambu, pode-se inferir que árvores de bambu serão encontradas na direção oeste. Em minha humilde opinião, esses princípios podem ser utilizados para descobrir a direção de objetos perdidos em perguntas envolvendo roubo, ou ainda para determinar a direção na qual uma pessoa desaparecida possa ter ido.
83. ŪRDHVA MUKHA E OUTROS SIGNOS
Śloka 25 — Se o Ārūḍha recair em um ūrdhva-mukha rāśi (signo de face para cima), o consulente terá aumento de prosperidade. Se, ao contrário, o Ārūḍha estiver em um adho-mukha rāśi (signo de face para baixo), então ele sofrerá uma queda. Esta é a visão ensinada na obra de Kṛṣṇīya.
Śloka 26 — Se, em um praśna, o Ārūḍha coincidir com um ūrdhva-mukha rāśi, o consulente terá sucesso em seus empreendimentos. Se, ao contrário (isto é, adho-mukha ou tiryaṅg-mukha rāśis), ele encontrará fracasso. No entanto, se esses rāśis forem ocupados ou aspectados por grahas benéficos, os efeitos maléficos serão consideravelmente minimizados.
NOTA: O rāśi ocupado pelo Sūrya (Sol) é considerado um adho-mukha rāśi. O rāśi que ele acaba de deixar é um ūrdhva-mukha rāśi, e o rāśi para o qual ele está se movendo é um tiryaṅg-mukha rāśi (signo de face horizontal). Os kendras (casas angulares) a partir desses signos também carregam a mesma natureza. No śloka 27, a expressão "se de outro modo" refere-se justamente aos adho-mukha e tiryaṅg-mukha rāśis. Mesmo que o Ārūḍha recaia nesses rāśis, os efeitos serão bons caso esses rāśis estejam ocupados ou aspectados por grahas benéficos.
Śloka 27 — Se o Lagna, no momento do nascimento, ou no momento de uma viagem, ou no início de um trabalho, etc., coincidir com um ūrdhva-mukha rāśi, então o sucesso acompanhará todos esses eventos, e haverá aumento de status, fama, riqueza e posição. Por outro lado, se o Ārūḍha Rāśi for um adho-mukha rāśi, haverá declínio de riqueza, poder, fama e posição, abandono por parte dos amigos e queda do status.
NOTA: Se o regente do Ārūḍha ocupar uma casa regida por grahas benéficos, mas estiver em conjunção com grahas maléficos, então a pessoa viverá em uma bela mansão, mas cercada por companhias muito ruins.
Śloka 29 — Se o Lagna possuir um número elevado de vargas benéficos ou se o Lagna estiver ocupado por grahas benéficos, então, em pouco tempo, a posição do consulente melhorará e suas ambições serão satisfeitas.
NOTA: O comentarista sugere que, ao dizer “Lagna”, está implícito também o Ārūḍha. A posição do Lagna nos sapta vargas (Rāśi, Horā, Drekkāṇa, Saptāṁśa, Navāṁśa, Dvādaśāṁśa e Triṁśāṁśa) deve ser considerada para determinar se o Lagna possui mais vargas benéficos ou maléficos.
Śloka 30 — Se o Lagna, sendo um signo bípede ou quadrúpede, estiver ocupado por grahas maléficos, então os dependentes, parentes ou animais do consulente serão destruídos. Se grahas benéficos ocuparem o Lagna, eles prosperarão.
NOTA: Se o Lagna for um signo bípede e houver
maléficos no Lagna, os dependentes e parentes da pessoa serão afligidos ou
destruídos. Se os ocupantes forem benéficos, coisas boas acontecerão aos
dependentes e parentes. Se o Lagna for um signo quadrúpede, os efeitos dirão
respeito ao gado e aos animais pertencentes ao consulente.
84. O SIGNIFICADO DA PEÇA DE OURO
Śloka 31 — A peça de ouro (suvarṇa) é o verdadeiro Ārūḍha, e, de fato, é ainda mais importante do que o próprio Ārūḍha, porque é a peça de ouro que determina o Ārūḍha.
NOTA: O posicionamento (lay) da peça de ouro foi discutido nos ślokas 51 a 53 do Capítulo IV, aos quais os leitores podem se referir novamente para revisão.
Dessa forma, por meio de um exame cuidadoso da peça de
ouro e dos materiais, os astrólogos de Kerala, praticantes do Aṣṭamaṅgala Praśna, conseguem deduzir
muitas informações sobre o futuro do consulente.
POSIÇÃO DA PEÇA DE OURO
Śloka 33 — Se a peça de ouro for encontrada no topo dos materiais, com a face para cima, o consulente viverá longamente. Se ela estiver inclinada, sem estar virada para o chão, isso indica perigo para a vida. Se estiver com a face voltada para o chão, ele sofrerá doenças e enfrentará problemas causados por espíritos maléficos.
Śloka 34 — Se a peça de ouro estiver no topo, repousando em sua posição normal, o período à frente será brilhante, e sua riqueza, felicidade e fama aumentarão. Se ela tiver caído com a face para baixo, significa que os tempos até agora foram bons, mas o futuro será ruim. Se a peça de ouro for encontrada sob as flores e outros materiais, com a face para cima em uma posição normal, isso indica que o período até agora foi ruim, mas que, daqui em diante, dias melhores logo chegarão.
NOTA: Se a peça de ouro for encontrada
misturada com os outros materiais, o período até agora foi bom; se estiver
afastada dos materiais, o período até agora foi ruim; se for descoberta com a
face para cima em uma postura normal, o futuro será bom; se for descoberta em
uma postura anormal, o futuro será ruim.
POSICIONAMENTO E DIREÇÃO DA PEÇA DE OURO
Śloka 35 — Se o posicionamento (lay) da peça de ouro estiver voltado para o chão, isso é desfavorável; se estiver voltado para ou no meio das flores, isso é favorável; se estiver inclinado para o leste, haverá longa vida; se inclinado para o sul, haverá morte; se inclinado para o oeste, haverá pobreza; se inclinado para o norte, haverá aumento de riqueza. Se estiver inclinado para os cantos (direções diagonais), haverá pobreza, doenças, perigo para a vida e todos os tipos de dificuldades.
NAVĀṂŚAS DE MĀṆḌĪ, CANDRA E LAGNA
Ślokas 36 e 37 — Se os navāṁśas de Māṇḍī (mṛtyu), da Candra (deha) e do Lagna (prāṇa), respectivamente, caírem em chara rāśis (signos móveis), então haverá longa vida e boa saúde. Se eles caírem em sthira rāśis (signos fixos), a doença se prolongará por muito tempo. Se eles caírem em dvi-svabhāva rāśis (signos comuns) ou se forem encontrados todos no mesmo rāśi, então ocorrerá morte. Se esses pontos aspectarem uns aos outros, haverá ataques súbitos (fits) e perda de consciência. Se estiverem em trikona (trígonos), o consulente sofrerá de doenças incuráveis.
CÁLCULO DO MṚTYU, DEHA E PRĀṆA SPHUṬAS
NOTA: Multiplique o Gulika Sphuṭa (isto é, a longitude de Gulika) por 9 e divida o produto por 30. O resultado será seu Navāṁśa Sphuṭa, conhecido como Mṛtyu Sphuṭa. Se multiplicarmos o Candra Sphuṭa (longitude da Lua) por 9 e dividirmos o produto por 30, obtemos o Deha Sphuṭa. Multiplicando o Udaya Lagna Sphuṭa (longitude do Ascendente) por 9 e dividindo o produto por 30, obtemos o Prāṇa Sphuṭa.
Fórmulas:
Gulika Sphuṭa × 9 / 30 = Mṛtyu Sphuṭa
Candra Sphuṭa × 9 / 30 = Deha Sphuṭa
Udaya Lagna Sphuṭa × 9 / 30 = Prāṇa Sphuṭa
Śloka 38 — Se os sphuṭas Prāṇa e Deha, ou Deha e Mṛtyu, ou Prāṇa e Mṛtyu forem encontrados no mesmo rāśi ou aspectarem-se mutuamente, então ocorrerão, respectivamente:
(1) longa vida (Prāṇa e Deha),
(2) aumento de doenças (Deha e Mṛtyu), e
(3) ataques (fits) e perda de
consciência (Prāṇa e Mṛtyu).
NOTA: Prāṇa e Deha precisam estar juntos ou em signos opostos para gerar longa vida. Deha e Mṛtyu, dispostos de forma semelhante, darão origem a doenças. Ataques e inconsciência podem ocorrer se Prāṇa e Mṛtyu estiverem situados da mesma forma.
85. EFEITOS DO LAGNA
Śloka 39 — Se o Lagna estiver nos vargas da Lua minguante, de Śani (Saturno), Maṅgala (Marte) ou Sūrya (Sol), haverá morte, doenças, perda de dinheiro e outros resultados desfavoráveis; se estiver nos vargas de Budha (Mercúrio), haverá aumento da inteligência; se estiver nos vargas da Lua crescente, de Guru (Júpiter) ou Śukra (Vênus), haverá boa saúde, influxo de dinheiro, nascimento de filhos e realização de ambições.
NOTA: Esses doṣas foram mencionados no Capítulo II, ślokas 17–21. Consulte também o Apêndice. Os viṣa drekkāṇas são: o primeiro drekkāṇa de Meṣa, Karkaṭa, Siṁha, Kanyā, Dhanus e Makara; o segundo drekkāṇa de Vṛṣabha, Mithuna, Tulā, Kumbha e Mīna; e o último drekkāṇa de Vṛścika.
Śloka 41 — Se o rāśi que indica o Navāṁśa Lagna tiver associação com grahas benéficos, o passado da pessoa pode ser considerado bom. Se tiver más associações, seu passado foi ruim.
Śloka 42 — Se Candra (a Lua) ocupar o rāśi do Navāṁśa Lagna e algum utensílio de metal se quebrar, ou se Candra ocupar o rāśi do Navāṁśa de Gulika e algum vaso de barro se quebrar, esses são indícios de morte.
NOTA: Alguns comentaristas afirmam que, se o Navāṁśa de Gulika coincidir com o Navāṁśa Lagna e um vaso de barro se quebrar, então também pode-se prever a morte.
86. EFEITOS DE PRĀṆA E DEHA
Śloka 44 — Agora são enumerados os efeitos de Prāṇa, Deha e Mṛtyu, conforme calculado no Capítulo V, śloka 10.
NOTAS SOBRE AVALIAÇÃO DE PRĀṆA, DEHA E MṚTYU
NOTA: Suponha que Prāṇa esteja em Mithuna (Gêmeos) a 25° e Deha em Karkaṭa (Câncer) a 26°. Nesse caso, Deha é maior e, portanto, a doença do consulente diminuirá. Se ambos estiverem no mesmo rāśi, deve-se considerar a diferença em graus. Se os graus também forem os mesmos, deve-se passar a considerar a diferença em minutos.
Śloka 46 — Se Mṛtyu ocupar as nakṣatras Jyeṣṭhā, Āśleṣā, Revatī, ou a janma nakṣatra (nakṣatra natal) ou a anujanma nakṣatra (nakṣatra seguinte à natal) do consulente, ele morrerá. Se Mṛtyu, Prāṇa e Deha forem encontrados em ordem ascendente, um sendo maior que o outro, isso será muito auspicioso para o consulente.
Śloka 47 — Os efeitos mencionados acima também podem ser deduzidos considerando-se a longitude maior dos navāṁśas do Lagna, da Lua e de Gulika.
NOTA: Nas páginas anteriores, aprendemos o
método de cálculo das longitudes dos rāśis no navāṁśa do ascendente, da Lua e
de Gulika. Neste śloka, a referência é feita especificamente a esses navāṁśas. Segundo
algumas autoridades, esses navāṁśas devem ser considerados ao julgar se o
consulente morrerá ou se sua fortuna melhorará.
EFEITOS FINAIS DE PRĀṆA, MṚTYU E KĀLA SPHUṬAS
Śloka 48 — Se a longitude do Lagna for maior que a longitude da Candra (Lua), o resultado será aumento da doença. Se ocorrer o inverso (isto é, se a longitude da Lua for maior), haverá redução da doença. Se o Māṇḍyāṁśa (Mṛtyu) for o maior entre eles, então o resultado pode ser fatal.
Śloka 49 — Se o Prāṇa Sphuṭa cair entre o Mṛtyu Sphuṭa e o Kāla Sphuṭa, ou entre os sphuṭas de dois grahas maléficos, ou se for aspectado ou associado a esses, então resultará em morte. A associação com a Lua, no entanto, causa resultados benéficos.
Śloka 50 — Se Mṛtyu ou Kāla
vierem a se conjunção com o Ārūḍha, o Lagna, o Lagna
Navāṁśa, a Candra, o Candra Navāṁśa ou com os regentes desses
pontos, a morte ocorrerá.
87. RĀHU CAKRA
Śloka 51 — Se Rāhu estiver em conjunção com o Lagna, haverá problemas vindos de inimigos e ladrões; se estiver em conjunção com o Sūrya (Sol), ocorrerá morte; e se estiver em conjunção com a Candra (Lua), surgirão doenças e dores por todo o corpo.
NOTA: Aqui a referência é ao Rāhu Indu Cakra, explicado no Capítulo V,
ślokas 24 a 26.
88. PREDIÇÕES SURPREENDENTES
Śloka 52 — O astrólogo deve deduzir efeitos a partir da Kāla Horā para surpreender o consulente, de modo que, convencido pela precisão das predições, ele seja levado a depositar fé nas palavras do astrólogo.
Ślokas 53 a 55 — Se o momento do praśna ocorrer na Kāla Horā do Sūrya (Sol), então surgirá um rei ou uma personalidade distinta. Se for na Kāla Horā da Candra (Lua), aparecerá alguma mulher. Se for na Kāla Horā de Maṅgala (Marte), surgirá um homem armado. Se for na Kāla Horā de Budha (Mercúrio), virá um florista ou um homem erudito. Se for na Kāla Horā de Guru (Júpiter), virá um verdadeiro brāhmaṇa. Se for na Kāla Horā de Śukra (Vênus), aparecerá uma dançarina. E se for na Kāla Horā de Śani (Saturno), surgirá um comerciante, um servo ou um monge budista. Se o regente da Kāla Horā estiver em um kendra (ângulo) a partir do Lagna, os resultados serão ainda mais confirmados.
89. SIGNIFICADO DO RĀŚI DO CANDRA NAVĀṂŚA
Śloka 56 — Se o rāśi do Candra Navāṁśa estiver associado a grahas benéficos, isso indica um bom período pela frente. Se esse rāśi estiver aflito, então um mau futuro está prestes a se manifestar.
Ślokas 57 a 61 —
1. Se Guru (Júpiter)
estiver no Candra Navāṁśa Rāśi, isso dá origem ao nascimento de um filho.
2. Se Júpiter estiver debilitado, isso indica brigas com brāhmaṇas.
3. Se Śukra
(Vênus) estiver no Candra Navāṁśa Rāśi, haverá roupas novas e felicidade
advinda das mulheres.
4. Se Budha
(Mercúrio) estiver lá, haverá sucesso em litígios.
5. Se a Lua estiver
cheia, surgirão coisas belas.
6. Se o Sūrya (Sol)
estiver lá, isso causará a ira de governantes e deuses.
7. Se Maṅgala
(Marte) estiver presente, haverá conflitos sem motivo e litígios relacionados a
terras.
8. Se Śani
(Saturno) estiver lá, ocorrerão perdas na produção agrícola, doenças no gado e
sofrimentos para os empregados.
9. Se Rāhu estiver
lá, surgirá medo por veneno, serpentes e problemas com servos inferiores.
10. Se Ketu estiver
presente, haverá problemas vindos de fantasmas.
11. Se Gulika
estiver lá, haverá problemas sob a forma de abhicāra
(feitiçaria ou magia destrutiva).
12. Se Mercúrio estiver aflito, haverá fracasso em litígios.
13. Se a Lua estiver fraca, haverá preocupações mentais.
NOTA DA TRADUTORA PARA O PORTUGUÊS – Veja em que signo sua Lua está na D-9. Por exemplo, está em Áries. Então, veja qual planeta se encontra em Áries na D-1 e a partir daí faça a predição de acordo com os Ślokas acima. Candra Navāṁśa Rāśi significa isso, o signo onde a Lua está na carta D-9. Porém, o e estudo é feito na D-1.
Śloka 62 — Esses resultados serão experimentados dentro de um número de meses correspondente ao número de navāṁśas percorridos pela Lua, ou pelo número de navāṁśas contados a partir de Meṣa (Áries). O período pode ser fixado levando em consideração o número de navāṁśas já ganhos pelo Lagna.
Śloka 63 — O grande autor Jīva recomenda que os astrólogos calculem a Candra Kriyā no momento do praśna e expliquem seus efeitos.
Śloka 64 — Devem-se alocar 5 Candra Kriyās para cada rāśi, começando a contagem a partir de Meṣa (Áries). A partir disso, deve-se determinar a Candra Kriyā da Lua.
CHANDRA KRIYĀ E CONCLUSÃO DO CAPÍTULO
Śloka 65 — Se a Candra Kriyā for auspiciosa no momento do praśna, ocorrerão bons resultados; se a Candra Kriyā for inauspiciosa, acontecerão resultados maléficos. A natureza das Candra Kriyās deve ser aprendida no estudo do Horoscopy (Jātaka).
NOTA: Os escritores astrológicos falam de (1) Candra Kriyās (60), (2) Candrāvasthās (12) e (3) Candravelās (36). Para calcular a Candra Kriyā: converta a distância percorrida pela Lua dentro de uma constelação (nakṣatra) em minutos. Multiplique esse valor por 60 e divida o produto por 800. O quociente obtido, somado a 1, representa o número da Candra Kriyā.
Fórmula:
Arco percorrido pela Lua (em minutos)×60800=X;X+1=Candra Kriyaˉ\frac{\text{Arco percorrido pela Lua (em minutos)} \times 60}{800} = X;\quad X + 1 = \text{Candra Kriyā}800Arco percorrido pela Lua (em minutos)×60=X;X+1=Candra Kriyaˉ
|
Etapa |
Fórmula |
|
Converter o arco percorrido
pela Lua |
Arco percorrido (em minutos) |
|
Multiplicar por 60 |
Arco (min) × 60 |
|
Dividir por 800 |
(Arco (min) × 60) ÷ 800 = X |
|
Calcular o número final da
Kriyā |
X + 1 = Número da Candra
Kriyā |
Assim conclui-se o 8º capítulo do Praśna Mārga.
Nenhum comentário:
Postar um comentário